我们经常说正信，正信是什么？
首先一个正信的弟子，要正视社会，正视宗教，正视自己。端正自己在教团，在社会中的地位。这种基础的信仰才是虔诚的正信，而不是愚昧的迷信。
道教历来是开明和谐和自然的宗教，作为一名道教的合格正信弟子。
第一：皈依三宝
所谓皈依三宝，并非办一个皈依证那么简单。皈依三宝是一个人对生人做出的最重大的选择没有之一。
皈依既是：皈投、依靠的意思。就好比你是国家的公民，你就有公民可以享受的权利，和应尽的职责和义务一样。
道教三宝：道宝、经宝、师宝。
在天上是我们的三清天尊。在世间分别是：
道宝：哺育我们生长的大地、天空、江河、太阳、月亮，自然界一切值得我们敬畏的存在。
经宝：则是普遍存在的道理，我们的经典，我们的教义。
师宝：则是秉性三清旨意教化我们的所有人，或许是道士法官，或许是
教师职员，只要他口称经义，讲说自然道理，都是我们必须尊敬的师宝的化生。
第二：正视自己
我们需要天尊的教化，需要在经典中获得度世的津梁，但是后天的熏染使太容易固执己见。所以一个正信的教徒，因该首先正视自己，知道自我的缺陷，并坦承的接受、承认。然后才能从天尊的教诲中获益良多。这才是一个正信的好种子。
第三：学习经典
经典的学习，是正信的唯一途径。只有遵从经典的教训，明白经典的旨意，才能保持自己的种子，发芽生根，长成参天巨树。福荫别人。
第四：践行正信
学习只有，需要去实践，去考证，道教一直注重实践和论证，不希望信徒迷信。获得的指示去应用它，相信天尊的教诲，彰显正信的力量。
第五：传播正信
既然自己获益良多，为何不让更多的人获益良多，使天尊的智慧解决更多人的苦恼？一个正信弟子因该尽自己可能的去传播天尊的智慧。
★随缘是随波逐流的表现吗？
《道德经》中说：“道法自然。”随缘，也是自然的一种表现。顺应自然，而不是随波逐流。因为弱者随缘是由于无法改变外境，以致受到外缘牵缠，不得自在；强者随缘，是肆意妄为，受自身内缘欲曱望所控制，一旦遭受打击，将一败涂地。只有智者能够制己之内缘，同时灵活应对外缘。因为在自然变易中含有恒常不变的东西，不变的就是自身的根本立场和原则。只有站定立场，抱定原则，随着环境的变化而做出相应的措施，就不会被环境所迷惑、污染，反而会处处逢源，将任何环境都转化为对自己最有利的处境。所谓“随缘不变，不变随缘。”善于随缘的人，总会在人生处境中立于不败之地。
★知足是不思进取的表现吗？
《道德经》中说：“知足不辱，知止不殆。”知足是一种积极乐观的生活态度，是要人们有适可而止的精神，而并不是安于现状、不思进取、固步自封的表现。正因为知足，才懂得得到有多么的不容易；正因为知止，才知道适可而止是为了以后的发展铺下道路。理性的进取应当以知足的心态去制约内心的贪欲，《道德经》中说：“咎莫大于可欲，祸莫大于不知足。”不知足，往往导致人们违背自然法则去得到贪欲的短暂满足，而更大的灾害隐藏在背后。如同当今社会亟待解决的环保问题，大肆破坏森林植被、过度开采矿藏势必会令资源极度匮乏，从而引发各种灾难，这也正是没有适可而止的观念和知足常乐的心态而造成的。所以老曱子说：“知足之足，常足矣。”
★无为就是什么也不做吗？
《学道七戒》第一戒，就是切忌拘泥于无为。盲目地认为无为就是什么都不做，什么都不管，这是大错特错的！无为是一种目的，一种境界，很多人将其曲解为过程。《道德经》中说：“常无为而无不为。”但只有通过有为的过程，才能达到无为的妙境。不要忘了，老曱子说“无为”，但是还说过“九层之台，起于垒土；千里之行，始于足下。”
道教的“无为”，并非消极避世，而是要人们凡事须“顺天之时，随地之性，因人之心”，应该努力学习，积极进取，通晓自然和社会的法则，善于处理人际关系，不妄作，不肆意妄为。而是应该以“道”行曱事，处世立命，谨身慎行，朴素节俭，从而达到“无为而无不为”的境界。
★不争就是指逃避现实吗？
道教的不争，是反对不讲道义、不讲策略的争斗，是要人舍弃一些多余的欲曱望，把时间和精力放在正当的工作、生活和追求上。不争的真意，是要人们淡化像浮云一样的功名利禄、人我是非，从争名夺利的罗网中解脱出来，转向正当的物质、精神上的追求，是一种“不争之争”。不争这些无益于身心的事情，自然能够淡泊以明志，宁静以致远，常清常静，怡然自乐。《道德经》有云：“上善若水，水善利万物而不争。处众人之所恶，故几于道。”不争，要像水一样，流到那里，随方就圆，谦和卑下，利益万物。一个为善的道教弟子，即使不争，也不会失败；即使不言，也不会没有响应。这是因为，不争的高尚行为，自然会感动周围的人。不争是不言之教，标志着一个修道者的修为境界。
★无欲就是要灭绝性曱欲吗？
《周礼》云：“饮食男女，人之大欲存焉。”道教是贵生贵己、顺应自然天性的宗教。欲曱望作为人的天性，不可灭绝，也无法灭绝。试想，没有欲曱望的人，他将如何生存？如何适应环境？欲曱望不能压制，也无法断除，如同杂草，纵然拿大石压住，日久它仍然会钻出来。《道德经》云：“见素抱朴，少私寡欲。”所以，道教从来不主张绝欲，而是要人清心寡欲。《太上老君说常清静经》云：“常能遣其欲而心自静，澄其心而神自清，自然六欲不生，三毒消灭。”欲曱望并不是克制，而是引导，将一些过多的、非良性的欲曱望，用一些正确合理的方法使之减少，甚至不再萌发，从而达到“澄其心，遣其欲”，身心清静的安详状态。
★柔弱是懦夫的表现吗？
《道德经》中说： “天下之至柔，驰骋天下之至坚。”意思是天下最柔软的东西，却能驾御天下最刚强的东西。柔弱并不是懦夫的表现，而是躲避各种敌害的锋芒，转而抓曱住敌方的弱点，一举制曱服。这种“四两拨千斤”的理论在道教拳术—太极拳中展现无遗，外表看似柔弱，而势能敌千斤之攻击。在为人处世中，柔弱也是保身之良策，老曱子曾经给他的弟子们举了个例子，他张开嘴，让弟子看他的牙齿和舌头，牙齿坚硬，却都已经掉光了；而舌头柔软却还存在。深刻地表现了“柔弱胜刚强“的道理。人的一生中，能够做到处事圆融，做事游刃有余，那么就能躲避各种与自身不利的敌害，从而达到全身保命的境界。