老子创立的道家学派，发展成了后世的道教，影响中国至今。道家思想是中国传统文化的重要组成部分。它包罗万象，崇尚自然。
汉朝初期以道家思想治国，成就“文景之治”。唐朝，尊老子为祖先，奉道教为国教；道家才人辈出，造福社会四方。纵观中国古代史，道教与中华民族是同呼吸、共命运的。尤其是道家对善的宣扬，在历史上是起着带头作用的。有“善书三圣经”之誉的《太上感应篇》、《文昌帝君阴骘文》和《关圣帝君觉世真经》，都是道教圣典。其中，《太上感应篇》还被誉为“善书之祖”。可见，道家的“善”，影响深远，别具魅力。
道家的“善”，宣扬的是一种“无心”之善，“无争”之善，是一种自然而然的“善”。道家认为人的心是一颗“执着心”。做任何事都是“成心”要做，做成了，心情好；做不成，就徒生许多烦恼。所以，要解决这个“成心”问题，就提出了“无心”，“无为”。“无心”“无为”，是指放下成心，放下执念，顺其自然，求得心灵的解脱，内在的自由。放下了，看待世事万物，心情就平和多了。所以，道家的善，从解决自己内心的执着开始，再恕己及人，与人与世无争。这种善，可谓上善，是合乎天道的大德，即为“道德”。
所谓上善若水。水善利万物而不争。做人如水，你高，我便退去，决不淹没你的优点；做人如水，你低，我便涌来，决不暴露你的缺陷；做人如水，你动，我便随行，决不撇下你的孤单；做人如水，你静，我便长守，决不打扰你的安宁；做人如水，你冷，我便凝固，决不漠视你的寒冷；做人如水，你热，我便沸腾，决不妨碍你的热情。上善若水，从善如流， 如水人生，随缘而安。
这段话，告诉我们，做人要弘扬水的精神：能适应任何环境，能包容万物，外在纯静至柔，内心大气至刚。这是一种“不争”之善，“无心”之善。水没有刻意去做好事，但好事自然而然就做了。这样的善，让人察觉不到，让人觉得理所当然。这是做人的一种胸襟和气度。上善若水，心善如水。
《文昌帝君阴骘文》里劝人行善，时时处处随手行善积德，随分行事。为善不论大小，行善不计较得失。劝有“点夜灯以照人行，造河船以济人渡；见挡路的荆棘顺手砍掉，遇当道德瓦石顺手挪开”等等。
道家劝人们行善，要从身边做起，且不带功利心，不计较得失。将行善培养成一种生活的习惯。
道家讲善，主要是讲修德，要修到行了善而没察觉的境界。德有上德和下德之分。上德，“无为而无不为”，即无私心，不带功利性地随本分行善事；下德，“有为而有以为”，即常计较，带有功利性地做好事。修德是道家的根本。
道教大宗师吕洞宾，被尊称为吕祖。他在其著述中讲修仙飞升，首先必须积阴德、行善事，生出纯阳之气，飞升才有可能；如果行善就到处宣扬，则是积阳德，不生纯阳之气。修仙者若无功德善行，只会沦为一场笑话。他讲修丹，必须修德。不修德而炼丹，往往会生幻丹。幻丹不真，终身自误。他说：“从来古仙入道，都从积德上起。积德者，心必不动；积德者，口必自闲；积德者，心必能正；积德者，念必仁慈；积德者，事必公正；积德必孝，积德必忠，积德必友，积德必慈。朝朝暮暮，打束心神，求为善人。”
吕祖的故事告诉我们，道教里修仙炼丹盛行后，修德依然是第一要务。阴德，即上德；阳德，即下德。上德之人，人前背后言行一致，不欺暗室，不愧屋漏，可以“慎独”。下德之人，行善功利心重，斤斤计较，念念不忘，是小善。至于虚情假意行善，做做表面文章的，那就是伪善了，所以《道德经》说：“皆知善之为善，斯不善已。”
道家认为，行善积德后，可以修身齐家睦乡治国平天下。
老子《道德经第五十四章》讲：善，建立在“德”上，才不会从内心中拔除；善，拥抱在“道”上，才不会从内心脱落，道德之下行善，子孙绵延，家族兴旺。把这种自然之善，用在自身，他的德性就是纯正的；用在自家，他的德性就会感染家人；用在本乡，他的德性就会受到尊崇；用在自邦，他的德性就会兴邦；用于天下，他的德性就会普化天下。所以，自身修善，就能了解别人也能修善，自家修善，别家也能修善；本乡修善，别乡也能修善；天下修善，则知天下已太平了。
可见，“无为”而治，就是与世无争，积德行善后加以影响感化；就是以德治国，德化天下，达到天下太平。
综上，道家的善，是个人的修身养性，是人际的和谐相处，是人生的理想追求，是社会的太平安宁。行善积德，与世无争，自求本心，顺应自然，融合大道，是为道家之善！
（文/陈伟良 编辑/罗同）